Résumé of the Degree of Sublime Prince of the Royal Secret, 32°


The candidate is told on admission that having passed through the cavern of self-control and study, to the performance of higher moral efforts through the teachings of the 31°. he is now called to more strenuous duties, the cultivation and perfection of the mind: that the decision of what is just and right require that he should carry into the world as an active combatant the moral precepts he has learnt and the details to which he has applied them.
He is reminded that although we meet in peace, the turmoils of the world disturb our quiet: that the needs of humanity are insistent and we dare not ignore them. He is warned of the disloyalty that lurks in idleness, the treachery that abides in sloth.
Sublime Princes of the Royal Secret should regard themselves as encamped, prepared for action, often subject to attacks from the strong, ever responsive to the claims of the weak.
The candidate takes the obligation, which is identical to that signed by those who take the 32° by patent.
The candidate is then placed before the tracing board and the following lecture is given: “The original purpose of this degree contemplated the invasion of the Holy Land for the purpose of delivering it from the sway of the infidels.
The camp of the invading army was to be constructed in the following manner: The exterior was a nonagon within which was a heptagon: within that a pentagon, which in its turn surrounded an equilateral triangle, within which was a circle.
At the points of the pentagon were five standards and on the sides of the nonagon were nine tents with banners. The space within the circle was set apart for the chiefs of the army.
Now mark the standards on the pentagon, which show the lion, winged heart, eagle, and ox, denoting fire, water, air, and earth, and reminding us of the visions of the Prophet Ezekiel and the Apocalypse of St. John the Divine, whilst unveiled with them is the fifth standard, showing the Ark of the Covenant, which may well give to the camp the name which Ezekiel gave to the New Jerusalem. ‘The Lord is there’.
This tracing board dates from the middle of the eighteenth century, when this degree formed the twenty-fifth and Final Degree of the Rite of Perfection. and you will notice the truly masonic significance of these figures, represented by the numbers 1, 3, 5, 7, 9, which added together make 25, thus securing to the Brethren of each degree their proper place in the grand masonic army. Further than this, the circle represents infinity, and the numbers 3, 5, 7, 9, all symbolise divine attributes and masonic principles. So shall masonic labour emanate from divine love, be directed by divine wisdom, and be exercised in divine power, for the glory of God and the blessing of man.
This tracing board remained unaltered when in 1801 the Rite was extended by 33 degrees, of which this degree is now the 32nd, and unfortunately we have no satisfactory record left to us of the original explanation of the letters which you see on the nonagon and pentagon. These letters form the triple word of the degree and are read thus S.. N.. T..
They are used by us to signify the rallying of the wise Brethren who have been separated until now.
Indeed the chief thought of the degree is re-union after separation.
There were likewise P.W.s, and answers for every day of the week. and the names of commanders associated with the various banners, but I need not now trouble you with these different names. suffice it to say, that if this was the arrangement of the camp. what is more important to us now, is the symbolic teaching of the degree, which signifies the organisation of all members of the A.& A. Rite into one great harmonious army of reformers, soldiers of virtue, morality and truth, to war against vice, ignorance, and error in all their forms and everywhere, and to become benefactors to the whole world.
You have in this degree once more passed to the militant branch of the Order, and while the sword would hardly seem the fitting weapon with which to fight against vice, ignorance and error, those three prime causes of separation, yet remember that masonry is above all symbolic, and the sword, purified by fire, is essentially the emblem of truth, and ‘tis truth that makes us free. and freedom brings once more, reunion.
All men therefore may be proud to serve in the grand army of the Ancient and Accepted Rite
It is not given to all men to bear arms in the front line for the nation’s defence, although many members of the Order have been privileged to do so, but every man may cherish his country’s name with a devoted enthusiasm, may support his country’s laws with a willing obedience, and may so live day by day that the common welfare may be prospered through his industry, established through his fidelity, and honoured through his integrity. Man owes it to himself and to his fellow men to be his own best self. Public spirit thus founded and secured gives assurance of peace within our borders and is a harbinger of happiness widespread over the world at large.
And when we enlist for such service, do not let us forget that it may involve sacrifice.
You are now about to he proclaimed as a Sublime Prince of the Royal Secret and you may well ask ‘What is the Royal Secret’?’
All men have the Royal Secret within themselves. It is the eternal gift of God: Love.
It is incarnate in us since man first became a living soul. We must cherish it as a divine attribute and as a priceless birthright
Blessed is he that is so possessed of the Royal Secret that he will resist the allurements of pleasure. and the promptings of selfish interest when they encroach upon the sacred obligations of the love of his fellow-men.
Happy is he who hears the call for his energies, even when not addressed directly to himself, and recognising it as a divine call for labour, accepts it proudly as his accolade of knighthood.
Remembering this. I welcome you today, my Brother as a Sublime Prince of the Royal Secret and I shall have much pleasure in investing you as such.”
The candidate is invested with his regalia, by the S G.C. who then communicates the S. and W.
He is then conducted to the W. and duly proclaimed by the G.D.C. in his new title.

Deze tekst is afkomstig uit: Maconnieke Beschouwingen, A.van Leeuwen, 1955.

De 32ste graad van Verheven Prins van het Koninklijk Geheim is, omdat het de allerlaatste rituele graad is, uiteraard een Samenvatting, een Synthese van al datgene, wat in de voorafgaande graden werd geleerd en beoefend. Zo was het reeds in de Rite de Perfection, waarin deze graad de 24ste was en zo is het in de O\ & A\S\Ritus ook gebleven. Van een rituaal in eigenlijke zin kan dan ook nauwelijks sprake zijn; het blijft bij een uitvoerig ceremonieel, waarbij in een op kabalistisch-geometrische wijze opgezet ,,Kamp”, alle graden worden vertegenwoordigd, zij het dan ook voor verschillende in groepen, zodat er in totaal slechts 14 representanten zijn. Dit kabalistisch grondplan bestaat in divergerende zin uit 1e) een Middelpunt, 2e) daaromheen een Driehoek, 3e) dan een Vijfhoek, 4e) dan een Zevenhoek en 5e) tenslotte een Negen­hoek. Er zijn dus tesamen 25 hoekpunten, overeenkomende met de 25 graden van de Rite de Perfection. Nu worden alleen de hoekpunten van de Vijfhoek en de Negenhoek bezet met vaandels en ridders.
In navolging van het introduceren van Zes Wetgevers in de 3lste graad heeft men wel eens getracht om aan de 32ste graad een diepere betekenis te geven door de grote Wereld-Leraren te herdenken: Sri Krshna, Mithras, Hermes Trismegistus, Zoroaster, Tirthankara, Gautama Buddha, Lao Tsz, Jezus Christus en Mohammed. Het was geen succes en geleek meer op een profanatie van een te hoog en te heilig Mysterie, dan dat het wijdingsvol en inspirerend was. De poging is dan ook opgegeven. Momenteel wordt, indien de graad niet bij commu­nicatie wordt verleend, de candidaat toegesproken door elk der 14 Vertegenwoordigers, die zeer in het kort de innerlijke betekenis tracht te formuleren van de graden, waarvoor hij optreedt. Natuurlijk kan dit op de candidaat geen indruk van betekenis maken.
Op de Boom-glyphe neemt deze graad de allerhoogste plaats in, nl. die van Kether, de Kroon. Reeds om die reden zou de plaatsing van de Prins van het Koninklijk Mysterie aldaar gemotiveerd zijn. Er is evenwel een dieper reden daarvoor.
Het is op de Mystieke Leider het ,,NEC PLUS ULTRA”, het Allerhoogste. Soms, wanneer de zesde sport de Drie namen draagt. staat hier het woord REDEGH, hetgeen Opperste Wijs­heid betekent. Er is geen overeenkomende Paramita-deugd, maar wij zouden er kunnen schrijven: Para-Widya, dat het­zelfde betekent, nl.: Hoogste Wijsheid. Inderdaad is dit het Allerhoogste, waar ons mensen-verstand met zijn causale rede­nering niet bij kan.
De Sephira Kether maakt inderdaad geen deel uit van de Kabalistische Mens, de Adam Kadmon. Het is geen ,,kruin”, doch een Kroon. Als zodanig is het een drievoudig symbool van Goddelijkheid. Deze drievuldigheid heet in de Joodse mystiek: Ain - Soph - Aour en uit deze drie in één emaneren vanuit de 32ste graad alle andere graden in successievelijke volgorde. Op de Mystieke Ladder correspondeert deze graad met de deugd Sabal (soms: Shabol), waarvan de betekenis wordt gegeven als: Geduld. In het rituaal van de Amerikaanse Jurisdicties wordt bij dit woord zeer lang stilgestaan en het wordt uitvoerig gecommentarieerd. Met de letter Sameck geschreven betekent het ,,een last dragen”, geduldig, zoals een pakezel of een ander lastdier, in onderwor­penheid aan zijn lot. Met de letter Shin betekent het ,,stromen”, ,,ontplooien”, ,,groeien” en dan altijd zeer overdadig en overvloedig. Door achter dit stamwoord de uitgang eth te plaatsen, ontstaat: Shabol-eth, het merkwaardige pas­woord van verschillende graden, dat zulke diepzinnige beteke­nissen heeft. Indien wil de betekenissen van dit woord over­drachtelijk toepassen, zullen wij moeten erkennen, dat zij geheel in overeenstemming zijn met de verheven functie van de Verheven Prins van het Koninklijk Mysterie, van wie het gehele systeem der Maçonnieke Mysteriën in de wereld uit­stroomt, zich ontplooit in grote rijkdom en door alle eeuwen heen zijn vruchtbaarheid demonstreert in de niet te stuiten groei.
Soms wordt evenwel het woord Shabol vervangen door drie andere woorden, nl.: Gemul - Binah - Thebounah. De betekenissen daarvan corresponderen wonder­wel met het Drietal Ain - Soph - Aour dat in de Sephira Kether samenvloeit.
Ain betekent ,,het Ene”, het Allerhoogste, waar geen ,,tweede” of ,,andere” tegenover is. Het is de hoge voortreffe­lijkheid van het Uitmuntende, dat in opperste Majesteit troont boven elk mogelijk conflict en strijd. In dat Ene is elk probleem opgelost, elke overwinning bevochten, hier heerst vol­komen Vrede en absolute Rust in eindeloze Zaligheid. Het is inderdaad Thebounah, dat Kalme Rust of Volstrekt Evenwicht betekent.
Soph betekent ,,Kennis”, het Sofia der Grieken. Het is kennend bewustzijn, waardoor elk wezen zichzelf leert onder­scheiden en uit de Chaos de Kosmos ontstaat. Het is het be­ginsel dat zich in het menselijk bewustzijn zal manifesteren als het Denken, de Rede, wat de mens tot waarachtig Mens-zijn stempelt. Het is Binah, dat Verstand betekent.
Agur betekent ,,Straling” en ,,Licht”. Het woord is ethymologisch verwant met het woord: Aura, hetwelk eveneens een lichtstraling aangeeft. Het is de stralenkans (aureool) van de Heilige, maar evengoed van de veredelde Mens, die de waarachtige adeldom des harten heeft gerealiseerd. Het is Gemul, dat Adeldom betekent en ook wel wordt vertaald met de woorden: Volmaking en Beëindiging.
Gemul betekent ook ,,werking”, ,,openbaring”, ,,uitstra­len”, e.d.m. Hierin ligt besloten het Noblesse Oblige, nl. dat Adeldom nooit rusten mag met het rechtvaardigen van zichzelf. Adeldom is voortdurende waakzaamheid en onafgebroken werkzaamheid, is altijd dynamisch, altijd bedacht op de dienst aan de medemens, zoals Licht altijd straalt om aan anderen verlichting te geven. Volmaaktheid is geen statische situatie, doch een dynamisch leven. Het is een gerichtheid in ons wezen en geen bereikt-hebben van enig doel. In Genesis II, vers 3, lezen wij (volgens de oude Bijbelvertaling, want in de nieuwste is het weggerationaliseerd!): ,,En God heeft de zevende dag gezegend en die geheiligd; omdat Hij op dezelve gerust heeft van al Zijn werk, hetwelk God geschapen had, om te volmaken.”
De zegening en heiliging betekent derhalve niet een Rust in Ledigheid, een stabiliteit van het bereikte, doch het Evenwicht van de volmakende Arbeid, de dynamiek van het leven.
In de Zuid-Amerikaanse Jurisdictie heeft de Gr\Mr\ Albert Pike een geheel ander beginsel geïntroduceerd door de Oer-bronnen van het Arisch denken, de Zend-Avesta en de Rg-Veda in het Inwijdings-rituaal te bespreken als het Fundament voor de Kabalah en de Christelijke mystiek en esoteriek. Hij geeft daarvoor vijf Heilige Symbolen, nl.:
1e. de Magische Triangel van Pythagoras,
2e. de Drie ineengestrengelde Driehoeken van Volmaaktheid,
3e. de Kleine en de Grote Tetractys,
4e. de Heilige en Onuitsprekelijke Naam en
5e. de Zevenpuntige Ster.
Als de Onuitsprekelijke Naam wordt nu gegeven het mystieke Pranava: Aum, dat men samenstelt uit de initialen van 3 andere woorden, zoals: Agni - Ushas - Mithra (Vuur - Dageraad - Zon) of ook wel: Ah - Ura - Mazda (de Algoede Geest). In Europa vond dit, voor zover mu bekend, (nog) geen navolging.

Rituaal voor de Graad van Subliem Prins van het Koninklijk Geheim (Nederlands, 1909).
Sublime Prince of the Royal Secret (Amerikaans, 1835).
Sublime Prince of the Royal Secret (Amerikaans, 1981).